Filosofia Hispanoamericana
 
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Filosofía Hispanoamericana

El término Filosofía latinoamericana hace referencia a un proyecto filosófico que propugna por una contextualización de la filosofía en el ámbito latinoamericano y no, como podría inferirse, al conjunto amplio de corrientes filosóficas practicadas en los distintos países de América Latina. Es el proyecto de una filosofía surgida desde América Latina y enfocada en la reflexión sistemática sobre sus problemas y situaciones propias. Conviene por ello realizar una distinción técnica entre Filosofía en Latinoamérica y Filosofía latinoamericana.1
Ontología
Vertiente Ontológica
El nacimiento de la primera vertiente, también llamada “americanismo filosófico”, puede rastrearse hasta las primeras décadas del siglo XX en México, como fruto del ambiente nacionalista que había generado la revolución mexicana. La revolución de 1910, con su carácter nacionalista, antiimperialista y antioligárquico, promovió en México una reflexión sobre el “ser” del hombre mexicano y latinoamericano, que se tradujo en una serie de ensayos literarios con pretensiones filosóficas, como por ejemplo La raza cósmica. Misión de la raza Iberoamericana (1925) e Indología: una interpretación de la cultura iberoamericana (1926), ambos escritos por José Vasconcelos Calderón. Pero es en el libro de Samuel Ramos El perfil del hombre y la cultura en México (1934) donde puede apreciarse una primera configuración del proyecto de una filosofía sobre lo mexicano. También es importante la creación del Grupo Hiperión, conformado por filósofos como Emilio Uranga, Jorge Portilla, Luis Villoro y Joaquín Sánchez McGregor. De este grupo se destaca la obra de Uranga Análisis del ser mexicano (1952).
Partiendo entonces de México, el americanismo filosófico generó toda una serie de obras en todo el continente, cuya influencia se extendió durante casi cuatro décadas (1930-1970) y de las que pueden destacarse las siguientes: La seducción de la barbarie. Análisis herético de un continente mestizo (1953) y América profunda (1962) del argentino Rodolfo Kusch; América Bifronte. Ensayo de ontología y filosofía de la historia (1961) del también argentino Alberto Caturelli; Pueblo continente (1937) del peruano Antenor Orrego;El problema de América (1959) del venezolano Ernesto Maíz Vallenilla; El sentimiento de lo humano en América (1951) del chileno Félix Schwartzmann; La invención de América. Investigación acerca de la estructura histórica del nuevo mundo y del sentido de su devenir (1958) del mexicano Edmundo O'Gorman y La filosofía de lo mexicano (1960) de Abelardo Villegas. Todas estas obras generaron un sonado debate en todo el continente acerca de la existencia o no existencia de una filosofía originalmente latinoamericana, que se reflejó en textos como Filosofía argentina (1940) de Alejandro Korn; Sobre la filosofía en Iberoamérica (1940) de Francisco Romero; ¿Hay una filosofía iberoamericana? (1948) de Rizieri Frondizi; ¿Cuáles son los grandes temas de la filosofía latinoamericana? (1958) de Victoria Caturla de Bru; El problema de la filosofía hispánica (1961) de Eduardo Nicol; Filosofía española en América (1967) de José Luis Abellán y La filosofía Iberoamericana (1968) de Francisco Larroyo.



http://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_latinoamericana



Se trata ahora de dar el paso metódico esencial.El método dialectico u ontológico llega hasta el horizonte del mundo la comprensión del ser o la dentidad del concepto. La ontología de la identidad o de la totalidad piensa o incluye al otro (o lo declara intrascendente para el pensar filosófico mismo). Nos proponemos mostrar cómo más allá del pensar dialéctico ontológico y la identidad divina del fin de la historia y el saber hegeliano se encuentra todavía un momento antropológico que permite afirmar un nuevo ámbito para el pensar filosófico, meta-físico, ético o alterativo.
Epistemología
Presupuestosepistemológicos
1.1 Son genéricos y se sintetizan en cuatro:
a- Postulado de la unidad fenomenológica: que A.L es un fenómeno étnico, posee una totalidad, posee un pasado que no empieza en 1492, posee elementos integradores como la lengua, la religión, la cultura. Cuando Roosevelt decía que ဲmientras LA siga siendo católica no podemos dominarla“, no se refería tanto al hecho de la iglesia como si ella estuviera en contra de las posturas de los EEUU sino que se refería a esa unidad cultural religiosa y lingüística que es casi opuesta a los EEUU protestantes, ingleses.
b- Postulado del sentido de la Filosofía: no tiene el sentido del academicismo, es más en orden de la hermenéutica de la interpretación de la realidad y además es teleológica es decir con una finalidad determinada para transformar la realidad, tiene carácter político en el sentido de querer cambiar una realidad social, no se esconde bajo la máscara de la neutralidad política que de todas maneras nunca ha existido entre los filósofos, baste pensar en el papel de Aristóteles mientras los griegos desangraban los otros pueblos o a Heidegger, el cual durante durante el nacismo tomó la cátedra de Husserl sin ningún remordimiento de conciencia.
c-Presupuesto de la apertura de las fuentes: la fuente tradicional es la fuente del filósofo, la obra del filósofo. La Filosofía Latinoamericana dice que eso no es cierto y que es necesario buscar otras fuentes, los textos no escritos ej. el mito del negro y del indio, la fuente arte para ser fuente significa que debe ser la expresión de un pueblo a través de un artista y es cultural; si es cultural muestra una cosmovisión que implica una realidad, la cosmovisión refleja una antropología cultural, el arte no es neutro, es comprometido. Folclor y la literatura son juntos con el teatro y la novela fuentes no formales de la Filosofía.
d-Buscar la originalidad, la peculiaridad, lo original; somos mestizos, se hace Filosofía Latinoamericana en base al mestizaje.
OPTICA
Modo de ver las cosas en Latinoamérica.
1.2 Entre las posibilidades epistemológicas de hacer Filosofía mencionaremos cuatro:
1- Filosofía en América Latina; denota el hecho de que ha habido Filosofía anterior a la civilización europea y la conquista aún en la época precolombina ej. aquí en A.L.
2-Filosofía de América Latina: denota lo americano, se puede escribir aquí o fuera de América Latina p.ej.: Hegel, que nunca pisó nuestra América, escribió sobre A.L. en su ဲdiscurso filosófico-histórico“ ဲconsidera que América no tiene historia, pues ni su geografía, ni su conformación política ni su mismo material antropológico triétnico y mestizo, tienen los suficientes méritos para convertirse en dignos mediadores en el proceso de autobúsqueda, reencuentro y liberación del espíritu“[16].“Hegel precisó la inferioridad de los americanos, según él impotentes moral y físicamente“[17]. ဲEn La raison dans l`Histoire, dice Hegel: ဲlo que ha ocurrido en la época moderna con el nuevo mundo es que así tuviera una civilización propia cuando fue descubierto por los europeos, esa civilización fue aniquilada a su contacto: la sumisión del país determinó su suerte. Sabemos con certeza de las civilizaciones americanas y su desarrollo, particularmente en México y el Perú, pero comprendemos que se trata sólo de civilizaciones naturales que debían, por consiguiente hundirse al primer contacto con el espíritu. América se ha mostrado siempre y sigue mostrándose, como impotente, tanto desde el punto de vista físico como del moral. En cuanto los europeos llegaron a América los indígenas fueron desapareciendo al soplo de la actividad europea. Aún entre los animales se encuentra la inferioridad que vemos en los hombres. La fauna americana posee leones, tigres, cocodrilos que tienen alguna semejanza con las especies correspondientes del viejo mundo, pero que son, de todo punto de vista más pequeños, más débiles, menos potentes. Hasta donde sabemos, los animales mismos que se han importado del viejo Mundo son allá menos nutritivos...“[18] Acá sobra hacer cualquier tipo de comentario, más bien deberíamos preguntarnos cómo es que a esa persona se le siga considerando como filósofo, se le sigue considerando como tal y no como autor intelectual del racismo y del nacismo. Hegel considera como inferioridad intelectual y de espíritu lo que no es la causa sino las consecuencias del colonialismo y exterminio de los pueblos aborígenes incapaces de defenderse ante el armamento europeo; la inferioridad no sucedía en la persona sino en el armamento y las enfermedades que vinieron con los conquistadores y diezmaron la población en un par de siglos. Por otra parte en ဲLecciones sobre la Filosofía de la Historia Universal“[19], hablando del nuevo mundo Hegel dice: ဲPor consiguiente, América es el país del porvenir. En tiempos futuros se mostrará su importancia histórica, acaso en la lucha entre América del norte y América del sur“ ya preveía el hegemonismo de los EE.UU, aunque necesitaríamos agregar, que no es sólo América del Sur sino toda Latinoamérica la que lucha contra el norte. Ya Bolívar preveía el problema: “los EE.UU parecen destinados por providencia para plagar la América de miseria a nombre de la libertad“.
El padre Victoria (Salamanca) hizo una Filosofía de América Latina; Ortega y Gasset escribió sobre América Latina.
3- Filosofía desde América Latina: denota una manera de ver. Todo lo eterno de la Filosofía o que se ha considerado así debe ser repensado desde América Latina.
4- Filosofía para América Latina se puede hacer cuando se esté en capacidad de tomar la realidad latinoamericana.
La Filosofía toma dos connotaciones:
a-Axiológica, que la Filosofía tiene que servir a América Latina,
b-Pragmática, lleva el conocimiento a la práctica de la transformación.
1.3 Limitaciones radicales epistemológicas:
a-Evolución paralela con determinantes exógenos: dependencia de lo ajeno, dependencia de todo lo que viene de otra parte, evolucionamos paralelamente pero con retraso de lo europeo.
b-Imitación de lo ajeno, inautenticidad, afán de imitación.
c-Retardo temporal: todo llega tarde, se nota en la imitación, planeación y educación.
d-Alienación: ignorancia de lo propio, sabemos lo de nosotros pero no lo nuestro.
e-La superficialidad: poca profundidad.


http://www.monografias.com/trabajos61/filosofia-latinoamericana/filosofia-latinoamericana2.shtml

Teología
Hacia un balance de la incidencia de la teología de la liberación en la filosofía en América Latina
Cualquier intento de balance o revisión de la influencia que haya podido ejercer la teología da la liberación en el desarrollo de la filosofía en América Latina a partir de 1968/69, habrá de tener en cuenta, a mi parecer, de entrada dos momentos de muy especial carácter que se refieren a los específicos procesos particulares que la filosofía y la teología van cumpliendo por separado en América Latina en estos años y que configuran así el trasfondo de historia de las ideas a cuya luz hay que ver su compleja y muchas veces sólo implícita relación en los últimos veinticinco años.
Estos dos momentos son los siguientes: Por parte de la filosofía se trata del hecho de que, ju¬sto en los años en que la teología de la liberación va alcanzando su primera articulación explícita y se hace pública como corriente que puede incidir en otras formas del saber, la filosofía en América Latina retoma con inédito vigor una vieja cuestión pendiente en su historia específica, a saber, la cuestión de la constitución y fundamentación de una "filosofía americana", entendiendo por ésta una filosofía contextualizada en la realidad social, cultural, política e histórica de los países latinoamericanos. Como se sabe esta cuestión quedó abierta en la historia de la filosofía latinoamericana prácticamente desde la fecha en que se planteó por primera vez, entre los años de 1837 y 1842 por el pensador argentino Juan Bautista Alberdi (1810-1887), en el sentido estricto de un programa para redefinir toda la creación filosófica desde la situación histórica de nuestros países.

He aquí un pasaje decisivo en el programa de esa "filosofía americana" visualizada por Alberdi: "Nuestra filosofía, pues, ha de salir de nuestras necesidades. Pues según estas necesidades; ¿cuáles son los problemas que la América está llamada a establecer y a resolver en estos momentos? Son los de la libertad, de los derechos y goces sociales de que el hombre puede disfrutar en el más alto grado en el orden social y político De aquí es que la filosofía americana debe ser esencialmente política y social en su objeto; ardiente y profética en sus instintos; sintética y orgánica en su método; positiva y realista en sus procederes; republicana en su espíritu y destinos. Hemos nombrado la filosofía americana y es preciso que hagamos ver que ella puede existir Americana será la que resuelva el problema de los destinos americanos."
Pero hay que saber también que, precisamente porque se trata de una cuestión que queda abierta desde su planteamiento inicial, esta cuestión por la "filosofía americana" no se replantea solamente en el contexto histórico aludido de los finales de los años 60 sino que es retomada una y otra vez por filósofos latinoamericanos. Y por eso he dicho antes que en 1968/69 se replantea con "inédito vigor". Y quiero insistir en esto porque no debe tenerse la impresión de que esta cuestión se olvida hasta dicha fecha. No, no es ese el caso. Pues, por poner ahora sólo unos pocos ejemplos, se replantea en los años 20 en el contexto del debate en torno a la pregunta por la existencia o no de un pensamiento iberoamericano; y reaparece en forma de un movimiento de significación continental y coordinada en la década de los años 40 con trabajos como los de Ardao, Frondizi, Gaos o Zea ; para ser replanteada de nuevo en los años 50 como una preocupación continental digna de ser elevada a punto de debate en foros internacionales tales como el "III Congreso Interamericano de Filosofía", México 1950; o las "Conversaciones Filosóficas Interamericanas", La Habana 1950; que entre sus temas centrales de debate tuvieron precisamente la cuestión de la "filosofía americana".
Estos escasos ejemplos ilustran pues que el replanteamiento de la cuestión por la "filosofía americana" acontece en el marco de una tradición de pensamiento que, aunque no haya podido cristalizar una perspectiva de acceso o abordaje definitivo de dicha cuestión, sí crea sin embargo las condiciones para que su reformulación en 1968/69 marque un giro en la historia de la cuestión por la "filosofía americana"; un giro que, al mismo tiempo que culmina la tradición que lo posibilita, representa el comienzo de una nueva manera de enfocar la posible repuesta a la cuestión por la "filosofía americana". Este giro marca, si se quiere, el comienzo de una nueva tradición al interior de la historia de la pregunta por una "filosofía americana", por cuanto que es este giro de los años 1968/69 el que posibilita por su parte que esta pregunta se vaya perfilando en su articulación y formulación en los términos de la pregunta por la filosofía de la liberación latinoamericana. Se trata entonces del giro que hace posible el paso de la "filosofía americana" a la "filosofía de la liberación". Por esta razón hablo del replanteamiento de esta cuestión en 1968/69 como de un acontecimiento que le imprime un "inédito vigor". Pero ¿en qué consiste la novedad de este replanteamiento de la cuestión por la "filosofía americana"?
Según el filósofo peruano Augusto Salazar Bondy (1925-1974), quien en mi opinión debe ser considerado como el verdadero promotor de este cambio de perspectiva, el debate o la cuestión por la "filosofía americana" tiene que ser planteado como pregunta por la calidad de autenticidad de la filosofía en los países latinoamericanos. Pero preguntar por la autenticidad de la filosofía en América Latina significa, para Salazar Bondy, plantear una cuestión que sobrepasa los límites de la filosofía; ya que, si filosofía es también una forma de expresión cultural o una forma racional que crece en una cultura, es lógico entonces que el contexto mayor del debate por la "filosofía americana" como forma auténtica de reflexión filosófica no puede ser otro que la misma cultura latinoamericana.

Desde esta óptica, pues, la novedad del replanteamiento de la cuestión por la "filosofía americana" radica en resituar la pregunta entroncándola con la problemática de la situación de la cultura en general. Salazar Bondy resume este giro en el planteamiento de la cuestión al constatar que "las insuficiencias y debilidades de nuestra filosofía no son rasgos negativos de la filosofía tomada separadante, sino resultado de un problema más hondo y fundamental que afecta a nuestra cultura en conjunto".
Para comprender esta constatación en la que Salazar Bondy radicaliza la cuestión por la autenticidad de la filosofía en América Latina al interpretarla como un problema que refleja el problema de fondo de la cultura de los países latinoamericanos, hay que tener presente que Salazar Bondy apoya dicha constatación en su diagnóstico de la llamada cultura latinoamericana como un producto malogrado; es decir que se trata de una cultura enajenada, mistificada; de una cultura reproductora de inautenticidad porque está impregnada y determinada por patrones ideológicos y valorativos ajenos a las verdaderas necesidades y aspiraciones de los pueblos latinoamericanos.
Pero porque, por otra parte, la cultura para Salazar Bondy no es una entidad abstracta, desligada de las instituciones sociales ni de la organización económica ni de la estructuración político-estatal de las sociedades humanas, la novedad de conectar la problemática de la "filosofía americana" con la más general de la "cultura latinoamericana" implica asimismo vincular la cuestión de la inautenticidad de la filosofía y/o de la cultura con la realidad histórica concreta de la situación económica, política y social de América Latina. Y característico de esta vinculación que establece Salazar Bondy entre inautenticidad filosófica y/o cultural y situación político-económica, es que para él esta realidad histórica – que él interpreta precisamente en términos de subdesarrollo y dominación es en última instancia la raíz o causa de la inautenticidad cultural o filosófica. O sea que la inautenticidad de la cultura y de la filosofía en América Latina reflejarían la situación de subdesarrollo de los países latinoamericanos; y esto, por cierto, en el sentido de una deformación resultante de un largo proceso histórico de colonialismo, dependencia y dominación. De aquí que Salazar Bondy precise su diagnóstico de la cultura latinoamericana como cultura inauténtica en el sentido exacto de una "cultura de la dominación", y nos diga: "Por tanto, hablar de la cultura de la dominación es hablar no sólo de las ideas, las actividades y los valores que orientan la vida de los pueblos, sino también de los sistemas que encuadran su vida y no la dejan expandirse y dar frutos cabales.
Significativo para caracterizar la novedad en el cambio de perspectiva que promueve Salazar Bondy en el planteamiento de la pregunta por la "filosofía americana" es, además, que su diagnóstico de la cultura latinoamericana como una "cultura de la dominación" va acompañado del esbozo de una alternativa histórico-política que él mismo resumió en el programa de luchar por la creación de una "cultura de la liberación" sobre la base de la cancelación real de la situación de subdesarrollo.13

http://www.uca.edu.sv/facultad/chn/c1170/balance.html
 
Antropologia y Cosmologia
Leopoldo Zea,catedrático y filosofo nacido en Mexico D:F: en 1912.Influenciado por la obra de José Gaos paso a colocar en la cuestión sobre la existencia de una filosofia latinoamericana,la que condiciona a la construcción previa de una cultura latinoamericana capaz de proveer a la reflexión filosófica con temas autóctonos para su análisis y desarrollo.Zea subraya que la propia pregunta en torno a una cultura latinoamericana y la filosofía construída a partir de la misma es un rasgo primario que evidencia,precisamente este quehacer filosófico propio de Latinoamérica.Si bien no descartamos de plano y completamente la idea de una filosofía latinoamericana como una forma de quehacer cultural autóctono,estamos conscientes de la carga folklórica de tal interrogante,del propio hecho de intentar,aunque sea únicamente para fines operativos, supeditar a las manifestaciones antropológicas regionales un quehacer filosófico propio puesto que,a nuestro entender si bien la filosofía se desarrolla en coordenadas espacio-temporales bien definidas las mismas son meramente contingentes:un ejercicio similar reduciría el pensamiento kantiano a una manifestación de la cultura alemana (específicamente de aquella propia del extremo oriental de la Prusia del siglo XVIII) y es precisamente,a nuestro entender,la universalidad irreductible de sus temas lo propio de la Filosofía per sé;ajenaa esta universalidad temática el quehacer filosófico deviene antropología,sociología,psicología para no concretizarse jamás como la actividad espiritual pura que es.De modo que la propuesta de Zea queda limitada a la ya mencionada filosofía de lo latinoamericano de Ardao,si bien resulta excepcionalmente útil para señalar, como admite este mismo pensador, otra de las evidencias de la existencia de una filosofía latinoamericana;pues que me disculpen los sabios,concretamente el Profesor Zea,pero tal supeditación de lo filosófico a lo antropológico no posee la coherencia intrínseca mínima necesaria para ser catalogada como Filosofía Antropológica quedándose en un nebulosidad gnoseológica sin intención ni finalidad discernibles.

José Vascóncelos(1882-1959)nació en Oaxaca, México.Fue compañero de Pedro Henríquez Ureña como miembro del Ateneo de la Juventud.Se cuenta entre los filósofos latinoamericanos,junto a Alfonso Reyes y Antonio Caso,que fueron capaces de trascender el positivismo que como manifestación ideológica de las formas modernas de producción económica y organización política.La ubicuidad de esta forma de hacer filosofía traiciona la génesis y naturaleza común de las dos formas de organización sociopolítica y de producción económica manifiestas en la modernidad, como señala Georgiou en "La deuxieme-cinque heure";capitalismo y socialismo son las dos caras de la misma moneda del pensamiento moderno y no puede darse por finiquitada la modernidad a pesar de la terminología en boga que traduce la culminación de los esfuerzo de los arquitectos del neoliberalismo y sus adláteres intelectualoides por colocar al pensamiento occidental más allá(postmodernidad, metamodernidad, transmodernidad o como prefiera llamar el lector a lindeces de esta calaña) de su desarrollo histórico natural;mientras, a inicios del tercer milenio somos testigos de una polarización sin precedentes del poder,manifiesto primariamente en términos de poderío militar y dejando necesariamente de lado la interrogante que de forma tan prístina ha categorizado Camus en L’homme révolté como la dicotomía entre el reino de la justicia en un extremo y el reino de la libertad en el otro.Hijos bastardos del Iluminismo, capitalismo y socialismo han desarrollado propuestas ideológicas antihumanistas en el consumismo y en el marxismo,sustituyendo las leyes del mercado y los intereses de clase a las demás variables propias del sujeto humano en un intento de construir una propuesta filosófica(incluyendo una cosmogonía.,antropología y biología) tan rígidamente mecánico-materialista como ambos modos de producción.

La enumeración de los filósofos latinoamericanos es demasiado extensa y rica para intentar llevarla cabo en el contexto de este artículo cuya naturaleza tiende a inhibirnos debido a corresponder al quehacer académico formal y se halla entonces matizada y delimitada por el mismo.Bastenos aquí enumerar a los mas sobresalientes pensadores de Latinoamérica muchos de los cuales,matizando el proceso de construcción,hicieron de su pensamiento guía efectiva para la praxis siciopolitica,desde la pedagogía a las faenas militares:José Martí,Juan Pablo Duarte,Simón Bolivar y José de San Martín ideólogos y guerreros empañados del liberalismo iluminista dela Europa del siglo XVIII,en unpromer momento de dominio de la ideología burguesa concretizada específicamente por los ideales burgueses y la construcción de la democracia.Augusto Salazar Bondi,Enrique Dussell,JoseA.Gonzalez,los dos primerosjunto al ya mencionado Leopoldo Zea figuras de principalía eneldebatesobrelaexistencia deduna filosofia latinoamericana.De hecho tal cuestión corresponde a lo que Roig llama una filosofía de lo latinoamericano

Los modos primarios de la filosofía latinoamericana se refieren,evidentemente,en un momento inicial
a lo que ya hemos visto como Ardao califica como "una filosofía de lo latinoamericano" y "una filosofía desde Latinoamérica" y por pensadores latinoamericanos.Tras esta reducción,cuya apariencia maniquea traiciona en lo que se refiere a sus contenidos,la riqueza del filosofar latinoamericano.Asi,a partir de esta clasificación primaria se postularan los diferentes modos del filosofar latinoamericano que han mantenido,en su gran mayoria el carácter practico dela Filosofía latinoamericana:una reflexión que es construida por el sujeto frente a una realidad social determinada que compara con su propia cosmovisión estableciendo así objetivamente entre dicho statussocial y la cosmovisión ideal propia de toda la Filosofia que se precie de serlo a partir del propio Pármenides.Siendocomo ha sido irregular nuestra realidad socioeconomica y política,la filosofia latinoamericana,al menos en Santo Domingo ha pasado por momentos deimportacion ideológica que han generado fanatismos homicidas,aparentemente ya superados.Los textos sagrados de la intelectualidad "revolucionaria" latinoamericana fueron El Capital y el Libro Rojo de Mao, la simple importación de esquemas de foráneos y los intentos fallidos de aplicación de tales esquemas a realidades completamente disímiles.

En ultima instancia la propuesta política marxista leninista ha,finalmente encontrado su lectura mas adecuada en el modo universalmente reconocido de una filosofía radical y volcada a la acción sociopolítica la llamada;in impacto similar tuvo sobre lo que entonces se denominaba intelectualidad organica el positivismo lógico y la filosofoia analítica.La Filosofía de la Liberación ha terminado por encarnar una autentica reflexión,en la cual participan el marxismo y la filosofía de Ortega y Gassett y entre sus exponentes se halla el mexicano Leopoldo Zea;José A. Gonzalez ha construido la llamada Praxeología,una filosofía del compromiso y del cambio sociopolíticos muy similar ala primera.La pregunta sobre la identidad latinoamericana ha terminado dando lugar a la Filosofía Antropológica,cuyos inicios,al igual que en la primera, ya pueden encontrarse en los textos y sermones de Fray Bartolomé de las Casas y entre cuyos exponentes destaca Plazas Galindo.

Estas tres formas de hacer filosofía debutaron de una raizunica,el tronco lo fue el sermón de adviento de Fray Antón de Montesinos en cuyo contenido se encuentran ya en ciernes las cuestiones que mas adelante abordaran ambas formas del filosofar en Latinoamérica como tantas formas de filosofía de la acción.Algunos estudiosos afirman sin mas que no hay una filosofía latinoamericana;y es cierto no hay una Filosofía latinoamericana si no al menos cinco(5) e incluyen, además de las tres(3) ya mencionadas, la Filosofía Antropológica de la Ciencia que incluye la etnomatemática,la filosofía autopoietica y la filosofía de lo complejo. De todas las formas de hacer filosofía en Latinoamérica en nuestros dias es la que se hamantenido mas allegada a sus orígenes europeos,lo cual no le resta validez alguna. Finalmente el problema de la identidad, además de servir de base a la filosofía antropológica .ha construido su propoia discurso expuesto en la Filosofía de la Identidad Hispanoamericana,relacionada con la Historia de las Ideas latinoamericana y cuenta entre sus representantes a Arnod y Roig.



http://www.monografias.com/trabajos59/filosofia-latinoamericana/filosofia-latinoamericana2.shtml#ixzz3CPalrMV8
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BIBLIOGRAFIAS


FILOSOFIA LATINOAMERICANA :
http://es.wikipedia.org/wiki/Filosof%C3%ADa_latinoamericana

http://www.monografias.com/trabajos61/filosofia-latinoamericana/filosofia-latinoamericana2.shtml


TEOLOGIA
http://www.uca.edu.sv/facultad/chn/c1170/balance.html


ANTROPOLOGIA Y COSMOLOGIA

http://www.monografias.com/trabajos59/filosofia-latinoamericana/filosofia-latinoamericana2.shtml#ixzz3CPalrMV8

http://www.monografias.com/trabajos59/filosofia-latinoamericana/filosofia-latinoamericana2.shtml

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